نحن نعيش في مجتمع
أربع كلمات.
هذا كل ما يلزم. أربع كلمات، تُحمل بوصفها فرضية تشغيل حيّة لا إقرارًا عابرًا، فيتغير نسيج حركة الإنسان في العالم بأكمله. القرارات التي كانت تُحسم فورًا — ماذا أقول، كيف أتصرف، ماذا أطلب، ماذا أدّعي — تمرّ الآن عبر مرشّح مختلف. مرشّح لا يسأل فقط ماذا أريد، بل ماذا ينتج هذا في النظام الذي أنا مغروس فيه.
نحن نعيش في مجتمع.
معظم الناس سيوافقون على هذه الجملة إذا سُئلوا. ولا يكاد أحد يشغّلها كبرمجية فاعلة. والفجوة بين هاتين المجموعتين تفسّر قدرًا هائلًا مما يفصل بين من يجيدون التنقل في العالم ومن يتساءلون أبدًا لماذا لا يتعاون العالم معهم.
الأمر لا يتعلق بالذكاء بمعناه التقليدي. إنه يتعلق بنوع محدد من الوعي المتفحّص — القدرة على إمساك رغباتك ونزواتك على مبعدة ذراع بما يكفي لتسأل كيف تبدو من الخارج، وماذا تكلّف الآخرين، وماذا تعيد إلى النظام الذي يجعل حياتك أنت ممكنة.
التعليم يميل إلى تنمية هذه القدرة، وإن كان لا يضمنها. ما يفعله، حين ينجح، هو إدخال قدر كافٍ من الاحتكاك بين النزوة والفعل بحيث يُطرح السؤال أصلًا.
من يجيدون هذا الأمر أكثر هم، في المحصلة، الأوفر تعليمًا. ليس لأن التعليم يمنح الفضيلة، بل لأنه يميل إلى توسيع الإطار — إلى جعل الصلات بين السلوك الفردي والنتيجة الجماعية مرئيةً، وهي صلات خفية على من ضاق إطارهم.
تحت كل هذا حقيقة كونية مزعجة، وهي جديرة بأن تُقال صراحةً بدل المراوغة حولها.
القيمة تحدد الاستقبال.
لا لون البشرة. ولا القبيلة. ولا شدة اقتناعك بأنك تستحق الأفضل. فمدى ما يحظى به شخص أو جماعة أو مجتمع من قبول ودعم واحترام من الآخرين تحدده، على المدى الطويل، القيمة التي يقدمونها على نحو ملموس لمن حولهم.
القيمة السالبة: استنزاف، تعطيل، فرض — تنتج العداء والاستغلال والإقصاء.
القيمة الموجبة: إسهام، موثوقية، إبداع، رعاية — تنتج القبول والتعاون والاحترام.
هكذا تعمل الأنظمة الاجتماعية عبر الثقافات وعبر القرون. المجتمعات التي حققت أكثر أشكال التماسك الداخلي ديمومةً هي التي وجدت سبلًا لجعل الإسهام الفردي مقروءًا وذا قيمة — ولتوسيع تعريف من يستحق أن يُسهم لأجله.
امتداد الاعتبار الأخلاقي إلى الحيوانات، وإلى الغرباء، وإلى الأجيال القادمة علامات أمان مادي. المجتمع الذي لا يتقاتل على الموارد الأساسية يستطيع أن يهتم بما يتجاوز الدائرة الداخلية المباشرة. ذلك الاتساع في الاهتمام هو ما يبدو عليه التطور من الداخل فعلًا.
المطالبة بالاحترام دون خلق قيمة أولًا ليست عبثًا فحسب، بل علامة على أن المطالِب لم يستبطن بعد تلك الكلمات الأربع. إنه لا يزال يتصرف كما لو أن العالم الاجتماعي مدين له باستجابة منفصلة عمّا وضعه هو فيه.
طبّق هذا على الحالة النيجيرية وسيتّضح شيء حادّ.
الولاء العرقي والقبلية كاستراتيجية سياسية ربما كانا المثال الأوسع انتشارًا في الحياة العامة النيجيرية على فشل الناس في تشغيل تلك الكلمات الأربع كبرمجية فاعلة.
منطق التعبئة العرقية يبدو متماسكًا من الداخل: جماعتك وحدة، والمركز يمسك بالموارد، والاستيلاء على المركز يفيد وحدتك، فالولاء للمشروع عقلاني. هذا المنطق قاد السياسة النيجيرية عقودًا. وقد توقف أيضًا عن النجاح، ببطء ثم دفعة واحدة.
لأننا نعيش في مجتمع. والمجتمع الذي يعمل فيه القبليّ ليس هو المجتمع الذي تفترضه الاستراتيجية.
الاستراتيجية تفترض أن الغنائم حقيقية وقابلة للتوزيع. وهي، على نحو متزايد، ليست كذلك. فقد أُفرغ المركز إفراغًا بالغًا بفعل الاستيلاء نفسه حتى لم يعد يتبقى ما يُوزَّع على أحد إلا أقل فأقل.
القبليّ يقاتل على حصة أكبر من شيء يتقلص فعليًا، جزئيًا بسبب القتال نفسه. المنطق يهزم نفسه لا نظريًا، بل في الممارسة المرئية القابلة للقياس.
لكن الفشل السياسي يكاد يكون خارج الموضوع الآن.
الفشل الأعمق ثقافي.
حين يُحوَّل مجرى نهر، لا يعلن الضرر عن نفسه فورًا.
الماء لا يزال يجري إلى مكان ما، مُعادَ التوجيه، يخدم الغرض الذي بُني التحويل لأجله. لكن في أسفل المجرى، يصل التغيير بهدوء. تبدأ البرك في الانكماش. ويرقّ النبات على الضفاف، ثم يتراجع.
الأنواع التي اعتمدت على الفيضان الموسمي تجد أن الفيضان لم يعد يأتي. والتربة، محرومة من الطمي الذي كان النهر يحمله، تكفّ عن تجديد نفسها. ما كان نظامًا حيًا يبدأ في التبسّط — أنواع أقل، تفاعلات أقل، وقدر أقل من ذلك التكرار الاحتياطي الذي جعل الكلّ مرنًا.
يسمّي علماء البيئة هذا تعاقبًا غذائيًا متدرّجًا. حين تزيل عنصرًا حجريًا أساسيًا أو تعيد توجيهه، لا تبقى العواقب محلية. إنها تنتشر عبر كل طبقة متصلة في النظام، منتجةً تغييرات تبدو غير ذات صلة بالتدخل الأصلي إلى أن تتتبع الماء رجوعًا إلى حيث حدث التحويل.
المجتمع نظام بيئي. والطبقة الوسطى ليست أكثر عناصره عددًا ولا أبرزها للعيان.
لكنها الحجر الأساس — حاملة الثقافة، وراعية الفن، ومضيفة المراسم، ومعلّمة الجيل التالي، والزبون الذي يجعل السوق تعمل. حين تُزال، يبدأ التدرّج.
الثقافة لا تبقى على قيد الحياة بالعاطفة وحدها. إنها تبقى بالطبقة الوسطى — الناس الذين يملكون من الاستقرار المادي ما يكفي لممارستها، ونقلها، وتمويل المؤسسات التي تحملها، وصون الكثافة الاجتماعية التي تمنحها معناها.
اللغة المشتركة في صورتها الحية، والمراسم، والمطبخ، والموسيقى، والنسيج المتراكم لنمط عيش — هذه كلها تتطلب شبكة من الناس لديهم من الهامش ما يكفي للمشاركة. ليس الترف، بل الهامش. الفرق بين أسرة تحضر حفل تسمية وأخرى لا تقدر على كلفة المواصلات للوصول إليه.
الطبقة الوسطى النيجيرية تنهار بذلك النوع من التسارع الذي يجعل الاتجاه غير قابل للخطأ. فتوليفة انخفاض قيمة العملة، وانهيار البنية التحتية، وسحب الدعم دون بناء بدائل، والاستنزاف المنهجي للموارد العامة على أيدي من اؤتمنوا على إدارتها، ضغطت الوسط إلى شيء لا يُعرف في غضون جيل واحد.
أناس كانوا من الطبقة الوسطى قبل عقد يتخذون الآن قرارات كان آباؤهم سيقرنونها بالفقر. ومن يدخلون سوق العمل اليوم يدخلونها إلى اقتصاد لا استخدام هيكليًا لديه لمعظم ما دُرّبوا على تقديمه.
هذا هو الشيء الذي لا يراه القبليون — أو لا يستطيعون تحمّل كلفة رؤيته، لأن رؤيته تستلزم طرح أسئلة مزعجة حول من بنى هذه الحالة وما إذا كانت المشاريع السياسية التي ساندوها قد أسهمت فيها.
الثقافة التي يستحضرونها ويلوّحون بها ويشهرونها تبريرًا لولاءاتهم السياسية تُدمَّر بهدوء على يد تلك الولاءات نفسها.
الأشخاص الذين وُضعوا في المؤسسات بحكم القرب العرقي لا الكفاءة هم من يتخذون القرارات التي تُفرغ الطبقة الوسطى. والموارد التي استولي عليها باسم الجماعة هي الموارد التي لم تصل يومًا إلى المدارس وأنظمة الرعاية الصحية والبنية التحتية التي كانت ستتيح للجماعة أن تزدهر فعلًا.
الفخر حقيقي تمامًا كحقيقة الدمار الذي يخلّفه وراءه.
بعد عقود قليلة، ستظل العاطفة العرقية موجودة لأن العاطفة معمّرة — صيانتها لا تكلّف شيئًا. لكن الجماعة الحية التي تمنح الثقافة جوهرها ستكون قد صارت مما لا يُعرف.
لن تكون المراسم فارغة. بل لعلها ستكون أكثر امتلاءً — لأن حفل تسمية أو مهرجانًا، لمن ضُغطت حياتهم اليومية إلى مجرد البقاء، واحد من آخر ما تبقى من فسحات تقطع الطحن، وسيأتي الناس. لكن من يأتي سيكون قد تغيّر.
الطبقة الوسطى التي كانت ترسي المعيار — التي كانت تطالب بقاعات لائقة، وتصل في سياراتها الخاصة، وتقدر على مغادرة البلاد لحضور عرس والعودة لحضور مأتم، التي كانت تجلب الموارد والتوقعات والسلطة الهادئة لمن يملكون خيارات — ستكون قد رحلت في معظمها.
ما يتبقى هو المراسم مأهولةً بأناس هم أنفسهم ضحايا الإفراغ ذاته، لا يستطيعون المطالبة بالأفضل، ولا يعرفون كيف كان الأفضل يبدو، ولم يروا الشيء قط في أوجه.
وبضعة رعاة. أناس يتذكرون، أو قيل لهم، كيف كان يُفترض أن يكون. يواصلون الحضور، ويواصلون الإسهام، ويواصلون محاولة حمل المعيار وحدهم تقريبًا. يشعرون بالثقل يزداد عامًا بعد عام ولا يستطيعون أن يصوغوا السبب كاملًا، لأن الشيء الذي يرثونه لا يزال، تقنيًا، يحدث من حولهم.
تلك ليست ثقافة تنجو. تلك ثقافة تقيم جنازتها وهي تصرّ على أنها احتفال.
لكن تحتهم، تتغير العلاقة بالثقافة على نحو يسهل إغفاله لأنه لا يزال يشبه المشاركة. الفقراء يحضرون. إنهم في القاعة. يرقصون، ويأكلون، وهم حاضرون للمراسم.
ما لا يستطيعونه هو استنساخها. لا يستطيعون الاستضافة بذلك الحجم، ولا تحمّل كلفة القاعات، ولا منح أبنائهم النسخة التي يشاهدونها.
إنهم يعيشون الثقافة فرجةً — يحتفلون بالوكالة، على مائدة غيرهم، وبشروط غيرهم.
هذا هو الزيف في قلب ما يسمّى البقاء الثقافي. الشكل حاضر للجميع. لكن بعض الناس فقط يعيشونه. والبقية جمهور لحياة هم اسميًا جزء منها لكنهم مستبعدون هيكليًا من سكناها بأنفسهم. ومع الوقت، ومع ازدياد ترقق الطبقة الوسطى، تتسع المسافة بين من يستطيعون الاستضافة ومن لا يستطيعون سوى الحضور، حتى تكفّ الثقافة المشتركة عن أن تكون مشتركة حقًا — يؤديها بعضهم ويستهلكها آخرون.
وتحت ذلك، تجفّ طبقة الإنتاج. الفنانون والحرفيون وممارسو الأشكال التقليدية الذين كانوا سيحملون الثقافة قدمًا — لا تكرارها فحسب بل تنميتها — يجرون الحساب نفسه الذي يجريه الجميع. العمل لا يقيم أودًا. والجمهور القادر على الدفع يتقلص. والرعاية التي كانت تقيمه تتركز في أيدٍ أقل، ما يعني أن الفن الذي يصل إلى الشبكات الصحيحة وحده ينجو. وكل ما في قاعدة خط الإنتاج، حيث كانت الأصوات الجديدة والأشكال الجديدة ستنبثق، يصمت.
حتى يصبح الشكل التقليدي جيبًا يصونه الموسرون للموسرين، يُعرض أحيانًا على الغرباء دليلًا على أن شيئًا ما لا يزال حيًا. الشكل محفوظ. والوظيفة ذهبت. ومن كان يُفترض أنهم يعيشونه يتفرجون من حواف احتفال غيرهم، يخلطون بين القرب والانتماء.
لا يمكنك أن تستهلك الشروط المادية لثقافة وتدّعي حمايتها. ولا يمكنك أن تساند أنظمة تدمّر الطبقة الوسطى ثم ترثي الثقافة التي كانت الطبقة الوسطى تحملها. ولا يمكنك أن تطالب الآخرين باحترام ما تفككه بيديك.
تسمية المشكلة ليست حلّها، لكنها شرطه المسبق.
الافتراض الكامن وراء معظم محاولات التغيير الاجتماعي الفاشلة هو أن الناس لو فهموا الصواب فحسب، لفعلوه.
لم يكن التاريخ رحيمًا بهذا الافتراض. الشعوب بأكملها لا تطوّر تلقائيًا التوجه الصحيح. لم تفعل قط، ولن تفعل أبدًا.
تأمّل ما سيكلّفه فعلًا الوصول إلى كل نيجيري مباشرةً وتوجيهه نحو ذلك النوع من الوعي المدني الذي تطلبه هذه المقالة. انخراط حقيقي: من باب إلى باب، أسرةً أسرة، كما يفعل شهود يهوه — لأن ذلك هو النموذج الوحيد الذي يغيّر فعلًا السلوك الفردي على نطاق واسع عبر التواصل المباشر.
في نيجيريا نحو 238 مليون نسمة — أي قرابة 50 مليون أسرة.
وللوصول إلى كل أسرة وصولًا ذا معنى، بذلك التواصل المتكرر الذي يغيّر فعلًا كيف يفكر الناس ويتصرفون، تحتاج إلى ثلاث زيارات على الأقل لكل أسرة. أي 150 مليون زيارة.
يستطيع داعية حضري في ظروف معقولة إنجاز 15 زيارة منزلية في اليوم. أما الريفي، بحكم أحوال الطرق النيجيرية والمسافات، فربما 8. اقسم البلد نصفين تقريبًا وستصل إلى نحو 12 مليون يوم-عمل لمجرد الجولة الأولى.
انشر 100,000 داعية متفرغ — وذلك بحد ذاته إنجاز تنظيمي هائل — وستكون أمام 120 يومًا متصلة من العمل قبل أن يغيّر شخص واحد سلوكًا واحدًا، وقبل أي متابعة، وقبل أن يصل الجيل التالي محتاجًا إلى المعاملة نفسها.
ادفع لهؤلاء المئة ألف ₦50,000 شهريًا، وهو دون أي معيار معقول للكرامة لكنه مفيد لحساب متحفظ. ذلك ₦5 مليارات شهريًا رواتب. أضف النقل والمواد واللوجستيات عبر بلد بظروف البنية التحتية التي وصفناها: قل ₦10 مليارات شهريًا. وعلى مدى عام: ₦120 مليارًا. نحو 75 مليون دولار. لكل دورة. قبل الصيانة. قبل احتساب 56 مليون بالغ نيجيري أميّين وظيفيًا لا يستطيعون قراءة ما تطبعه. قبل اللغات التي تزيد على الخمسمئة والتي تحوّل حملة وطنية واحدة إلى مشروع ترجمة مذهل التعقيد. قبل الأوضاع الأمنية في أجزاء من البلاد التي تجعل الطرق على الأبواب خطرًا جسديًا.
ثم مشكلة الصيانة. السلوك الذي تشكّله حملة يتدهور دون تعزيز.
نموذج شهود يهوه ينجح جزئيًا لأنه لا يتوقف أبدًا — لقاءات أسبوعية، ومجتمع مستمر، وتواصل متواصل مدى الحياة. حملة توجيه وطنية لمرة واحدة ستتطلب بنية تحتية دائمة لإدامة آثارها. ستكون بصدد بناء مؤسسة مدنية موازية بـ 238 مليون عضو، تعمل إلى الأبد، تمولها حكومة لا تستطيع حاليًا إبقاء الأنوار مضاءة.
لهذا لم تكن الإجابة يومًا الحملات. ليس لأنها صعبة فحسب — فالحملات سهلة إن أردت أن تبدو مشغولًا دون أن تنجز شيئًا فعليًا على نطاق واسع. على مستوى التغيير الحقيقي، هي مستحيلة. الإجابة كانت دائمًا الأنظمة — التصميم المتعمّد لبيئات يكون فيها السلوك الصحيح هو ببساطة الأسهل، وتؤدي فيها المصلحة الذاتية العادية، إذا وُجّهت الوجهة الصحيحة، العملَ الذي لا تستطيعه أي حملة.
لو كان الوعظ الأخلاقي يغيّر المجتمعات، لما كان أي بلد متديّن من العالم الثالث.
ما يغيّر المجتمع هو البناء المتعمّد لبيئات يكون فيها المسار المتوقع والمسار الصحيح مسارًا واحدًا. حيث فعل الصواب ليس بطولة بل الخيار البديهي. وحيث يجري الاحتكاك ضد الاستنزاف لا ضد الإسهام.
هذا هو الغرض الفعلي من أطر الحوكمة وأنظمة المساءلة والتصميم المؤسسي. ليس إملاء القيم على الناس، بل جعل الحوافز مقروءة بما يكفي ليُنتج السلوك العادي المدفوع بالمصلحة الذاتية نتائج جماعية حسنة.
مع الوقت، تصبح تلك النتائج أعرافًا، ومع الوقت تصبح الأعراف خفية. يبدأ الناس في فعل الصواب لا لأنهم يتذكرون الحافز الذي ارتبط به يومًا، بل لأنه صار ببساطة ما يفعله الناس. هكذا يتحسن المجتمع.
لا عبر لحظة استنارة جماعية، بل عبر عقود من أنظمة تؤدي عملها بهدوء حتى يبدأ السلوك الذي صُممت لإنتاجه في الظهور بمظهر الثقافة.
نحن نعيش في مجتمع.
لا جمعًا من قبائل تتنافس على مورد ثابت، ولا ترتيبًا صفريًا يستلزم فيه مكسبُ جماعتك خسارةَ أخرى.
مجتمعًا تعتمد قدرته على إنتاج قيمة لأي أحد على قدرته على إنتاج شروط يستطيع فيها معظم الناس المشاركة والإسهام والبناء.
من يفهمون هذا — من يحملونه برمجيةً فاعلة لا موافقةَ صباحِ أحدٍ عابرة — يميلون إلى بناء أشياء تدوم. ومن لا يفهمونه، من يتصرفون كأن أفعالهم تقوم في عزلة عن النظام من حولهم، كأن الاستنزاف بلا سقف، كأن الثقافة تصون نفسها بصرف النظر عمّا يُفعل بالشروط التي تتطلبها — يجدون، في نهاية المطاف، أن العالم الذي ظنوا أنهم ينتصرون داخله قد كفّ بهدوء عن الوجود.